84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

1327.“因为耶和华在那里变乱了全地的语言”表示这个古教会的状态，即：内在敬拜开始消失。这从以下事实清楚可知，此处经上说的是“全地的语言”，而不像前面(11:7)那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的语言。“全地面”表示教会的状态，因为“地”是指教会，如前所示(662, 1066节)。关于大洪水后的教会，情况是这样：圣言特别提到了三个教会，即：以挪亚命名的第一个古教会；以希伯命名的第二个古教会；以雅各命名，后来以犹大和以色列命名的第三个古教会。
被称为挪亚的第一个古教会是这样：该教会可以说是随后的教会之母；和通常众教会起初的情况一样，它比继它之后的教会更无瑕疵、清白无邪，这一点也可从本章第1节(11:1)清楚看出来，那里说它有一种语言，即有一种教义；也就是说，所有教会成员都视仁爱为本质。但随着时间推移，和其它教会一样，这第一个古教会也开始衰落，主要是因为许多人开始将敬拜转到自己身上，以便他们可以凌驾于他人之上，这一点从第4节(11:4)明显看出来，因为他们说，“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名”。在教会中，这种人不可避免地就像某种发酵剂，或引发火灾的火把。当亵渎神圣之物的危险因此一触即发(参看571, 582节)时，按照主的旨意，该教会的状态发生改变。也就是说，它的内在敬拜消失了，而它的外在敬拜保留下来，这在此由“耶和华变乱了全地的语言”来表示。由此也清楚可知，被称为“巴别”的这种敬拜在第一个古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，那时，人们开始被拜为神，尤其在他们死后。这就是如此多的异教神明的起源。
之所以允许内在敬拜消失，外在敬拜保留，是为了防止神圣之物遭到亵渎。因为亵渎神圣之物伴随着永恒的诅咒。除了拥有信之知识或认知，也承认它们的人外，没有人能亵渎神圣之物。凡没有信之知识或认知的人都不能承认它们，更不能亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为神圣之物居于内在事物，而非外在事物。这种情况类似于一个人虽作了恶，却没有恶意。他所作的恶不能归咎于他，就像不能归咎于一个并非故意作恶的人或缺乏理性的人一样。因此，凡不相信死后生命的存在，却仍有外在敬拜的人，都不能亵渎属于永生的事物，因为他不相信永生的存在。而那些既知道又承认它的人就不同了。
这也是为何宁可允许一个人沉浸在欲望和快乐中，从而与内在事物隔离开来，也不允许他进入对内在事物的认识和承认，从而亵渎它们。由于这个原因，今天的犹太人被允许沉浸在贪婪中，以这种方式防止他们承认内在事物，因为他们就是那种若承认它们，必会亵渎之的人。没有什么比贪婪更能将一个人与内在事物隔离开来的了，因为贪婪是最低级的世俗欲望。这同样适用于教会之内的许多人，也适用于教会之外的外邦人，尽管后者，即外邦人是所有人中最不能亵渎的。这就是为何此处说“耶和华变乱了全地的语言”，这也是为何这句话表示教会的状态发生改变，也就是说，它的敬拜变得外在，没有任何内在敬拜在里面。
以色列人和后来的犹太人被掳，囚禁在巴比伦就代表并表示这种情形。对此，耶利米书上是这样写的：
无论哪一族哪一国，不服侍这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用剑、饥荒、瘟疫刑罚这民族，直到我藉他的手将他们完全消灭。(耶利米书27:8)
“服侍巴比伦王，把颈项放在他的轭下”是指被完全剥夺对信之良善和真理的认识和承认，由此被剥夺内在敬拜。
这一点在耶利米书的其它地方更为明显：
耶和华对住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄如此说，万军之耶和华如此说，看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像令人作呕的无花果。(耶利米书29:16-17)
“住在这城里，不去巴比伦王那里”代表和表示那些拥有内在事物或信之真理的知识，却亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂必打发“剑、饥荒、瘟疫”，也就是对亵渎的各种惩罚，使他们“像令人作呕的无花果”。
“巴别或巴比伦”表示那些剥夺他人认识并承认真理的一切能力的人。这一点也由耶利米书中的这些话来代表和表示：
我必将犹大人全都交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，用剑击杀他们。并且我要将这城中的一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝，都交在他们仇敌的手中，仇敌要掠夺它们，带走它们。(耶利米书20:4-5)
此处“一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝”在内义上表示信的知识或认知。
又：
我必召巴比伦王与北方的众宗族来攻击这地和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为一片废墟，一阵嘘声和永久的荒地。这全地必成为一片荒地。(耶利米书25:9, 11)
此处“巴比伦(即巴别)”用来描述信的内层事物，或内在敬拜的荒废。事实上，如前所示(1321, 1326:6节)，凡崇拜自我的人都没有信之真理。这种人摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。这就是为何巴比伦也被称为“行毁灭的山”(耶利米书51:25)。关于巴比伦的详情，可参看前文(1182节)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。